Sibila - Revista de Poesia e Cultura

A poesia e o ensaio de um autor evangélico, no mundo da cultura dita secular. Em S.Paulo.

Um ensaio sobre a X de Álvaro de Campos e Mário de Andrade e 6 poemas Aqui.

Pausa! Feridos em nome de Deus?

Da minha amiga jornalista Ana Ramalho:

Estou a ler um livro que está a gerar muita polémica no Brasil... trata da questão do "abuso espiritual", isto é, da manipulação e controlo "em nome de Deus".O título da Mundo Cristão é sugestivo "Feridos em nome de Deus"... a autora é Marília de Camargo César, uma jornalista brasileira, cujo excelente currículo se revê no modo claro e certeiro como escreve.
A realidade brasileira talvez seja mais diversificada e numericamente mais relevante que a portuguesa... mas o ser humano é igual... em todas as épocas, em todos os cantos do mundo. A ânsia por poder e domínio está-nos cravada na nossa velha natureza, pronta a ser estimulada e a crescer, se não for controlada pelo Espírito de Deus em nós.Pessoalmente, esta leitura está a fazer "desenterrar" muitos fantasmas. Está a fazer vir à tona muitos episódios... e fez-me pensar seriamente se alguma vez irei conseguir desconstruir e arrumar plenamente a influência de um pensamento controlador e fechado, que impede a graça de Deus de ser visível através da operação interior do Seu Espírito na minha vida, e na vidas daqueles que me rodeiam.

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Poema do Pão

Pan,
com harina,
agua
y fuego
te levantas.

Pablo Neruda

Um pão redondo
sua tarefa
foi iluminar a mesa
conjugar grão e labareda
dar um objecto à luz dos olhos
ventre prenhe da terra
oração de cada dia
nos lábios de Deus

Quantos o trouxeram para o centro
da nossa luta
de classes?

Quem transformou o pão
em nosso inimigo?

Um pão redondo
com gotas de sal.

25/7/2009

A insustentável leveza da culpa

"Os Nossos Elfos", ou ter a quem apontar o dedo, inteligente e oportuno texto AQUI

Filmes: Gran Torino (1972)

Moral: já não se fazem vizinhos assim

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A Velha Tatuagem, poema de Brissos Lino, Aqui

Antologia de Poesia Evangélica

Nova Antologia da Poesia Evangélica, aqui, coordenada por Sammis Reachers.

"Amados irmãos e leitores, é com imenso prazer que trago até vocês mais uma antologia poética. ÁGUAS VIVAS é um e-book gratuito, uma antologia reunindo textos de 10 poetas evangélicos contemporâneos, apresentando autores relativamente pouco conhecidos ao lado de outros já consagrados, como o Pr. Israel Belo de Azevedo, Pr. Josué Ebenézer e o Prof. Noélio Duarte, membros Academia Evangélica de Letras do Brasil (AELB), e o bardo português João Tomaz Parreira, entre outros."

Anatomia da Angústia no «Grito» de Munch

O quadro de Munch não é uma história gráfica da angústia à maneira de Franz Kafka, mas uma coisa leva a outra.
Josef K. no romance O Processo poderia gritar assim. Ou qualquer outra realidade angustiante dos dias de hoje- a crise no meio da ponte-, poderia fazer exprimir assim a ansiedade e a angústia.

Por exemplo, um elevador detém-se automaticamente com um solavanco. As portas deslizam e abrem-se, mas em vez da saída, o passageiro enfrenta apenas uma parede em branco. Seus dedos apunhalam os botões: nada acontece. Finalmente, ele aperta o sinal de alarme. Uma voz brusca, ouve-se: "Qual é o problema?"
O passageiro, com a sua voz dentro de uma caixa de ossos e adrenalina, explica que quer sair no 25º andar.
"Não há 25º andar neste prédio", diz a voz do altifalante. O passageiro argumenta que é um absurdo, ele trabalha aqui há anos. Ele diz o seu nome. "Nunca ouvi falar de você", diz o altifalante.
"Isto não me está a acontecer", murmura ele. "Eles estão apenas a tentar assustar-me." A situação agora torna-se uma situação de angústia.

Durante séculos de civilização cristã (e não cristã), o homem assumiu a sua culpa e daí a ansiedade, ambas fazem parte da sua natureza, como um ser finito e caído dão-lhe a dimensão da culpa.
Os remédios foram e continuam a ser apenas a Graça e a Fé. Quando a Idade da Razão, como suposta primavera pretendeu vir revogar o outono da Queda, o impulso do homem foi voltar a si próprio com uma falsa segurança, e, por um tempo, essa Razão parecia ser um substituto adequado para as certezas da Fé.

O homem colocava-se na posição que Dostoesvsky no seu romance «Os Possessos», faz dizer à personagem Alexis Kirilov: «Se não houver Deus, então eu sou deus.»
Mas não é, daí a angústia, porque na anatomia do homem há um buraco que é a forma do grito.
Para o existencialista, o grito do homem provém do alegado silêncio de Deus. Kierkegaard, que foi um existencialista cristão, contrapunha que era preciso saber distinguir a voz divina, como Abraão o fez, porque Deus fala.

O silêncio que parece rodear os ouvidos do homem, do qual presume que está no nada caótico do princípio da Criação, ou pior, que Deus está ausente, não é assim um drama – é nesse silêncio que melhor se escuta a Voz do Divino. É o ambiente melhor e mais adequado para se fazer distinguir a Voz original dos ecos, como diria o poeta espanhol Antonio Machado. ( A distinguir me paro las voces de los ecos, / y escucho solamente, entre las voces, una.)

O pensador Miguel de Unamuno, ao pensar também sobre este tema, tem um capítulo (En el fondo del abismo) no seu livro fundamental ao pensamento religioso e filosófico ocidental, «Del sentimiento trágico de la vida», em que a dado passo afirma: «Por desesperação se afirma, por desesperação se nega, e por ela se abstém alguém de afirmar e de negar.
Observai os nossos ateus, e vereis que o são por raiva, por raiva de não poder crer que haja Deus. São inimigos pessoais de Deus. Têm substantivado e personalizado o Nada, e seu não-Deus é um anti-Deus.»

E escreve também sobre o anelo vital de imortalidade do ser humano, ora este anelo vital não existe sem Deus e sem que a Sua voz, mesmo através de canais da natureza, como o nosso semelhante, o bébé que chora como um primeiro sinal de mais uma voz no mundo, o universo regulado pela imensa Mão, se faça ouvir no mais recôndito silêncio da nossa alma. E assim da Sua Voz no Mundo por Ele criado podemos passar à Sua Palavra.
É o reconhecimento da voz querida que nos leva a anelar as suas palavras, o seu verbo no esconderijo da nossa capacidade da amar, que só a centelha do Espírito divino dispôs em cada um de nós.

Aveiro, 12-7-2009

Extraído do Portal Evangélico

Da Pequena Sala em Aradas

DA PEQUENA SALA EM ARADAS*

ASSEMBLEIA DE DEUS EM AVEIRO, 50º ANIVERSÁRIO
1959-2009

João Tomaz Parreira

“Numa localidade chamada Aradas, apareceu uma pequena sala e ali foram feitas as primeiras reuniões”, escreveria em notas manuscritas para a sua família, quase cinquenta anos depois no seu derradeiro ano de vida, em 2007, a cristã Adriana Pereira, viúva do fundador do trabalho da Assembleia de Deus em Aveiro.

Partindo do locus histórico que foi essa pequena sala, estrutura-se este pequeno livro. O mesmo não abordará toda a extensão da história destes 50 anos de existência da Assembleia de Deus em Aveiro, para esse desiderato existe já o livro «40 Anos Assembleia de Deus Aveiro», editado em 1999, e que reproduz todo o percurso, pastorado a pastorado, do que aconteceu em termos históricos na nossa comunidade assembleiana.

Tal livro teve todas as virtualidades, desde logo a de 40 anos objectiva e realmente transcorridos, e também fotografias que guardaram para a posteridade membros e oficiais do Ministério da igreja que já descansam com o Senhor.

Este pequeno livro agora, ao cabo de meio século, pretende ser apenas uma história não de 50 anos, mas como estes se iniciaram na nossa história desde 1959.

*Pequeno livro em preparo, para ser apresentado em Outubro.

A Visitação

Chegas todos os dias na prata
do ar, por tua causa os jardins
movimentam-se de abelhas
o estame das flores
vai tecer raízes em novos lugares

Chegas e fazes saltar os pássaros
das linhas da noite
És poderoso e todavia
mesmo a mão de uma criança
te fecha

As transparências são a tua água
navegável ainda pelo mais fundo
a que os olhos chegam
Chegas todas as manhãs e fecundas
na palidez dos frutos a tua cor
E cada fruto acorda sem precisar de espelhos

Chegas e endireitas o arco
das nossas costas e a nossa alma
foge para ti

Expressionismo, profecia da barbárie do séc.XX

Emil Nolde, Metrópole

«Quando Gregor Samsa acordou uma manhã, depois de um sonho agitado, achou-se transformado num gigantesco insecto.» ( para começar com um parágrafo definitivo de Kafka), foi o início de um pesadelo que representa uma alegoria. O escritor checo usou-a na novela A Metamorfose (1912) para explicar o absurdo da humanidade tão cheia de lógica, a dar os seus primeiros passos no idealismo do super-homem para as filosofias existenciais, mas que vê-se repentinamente transformada em qualquer coisa de mal, nos acontecimentos mundiais que a história europeia conhece desse tempo.

Nas primeiras duas décadas do Século XX, a angústia, a inquietude e a morbidez apoderaram-se da humanidade. E foi o Expressionismo Alemão que revelou esse estado de espírito, «profetizando» o mal que se iria abater sobre a Europa em particular e o Mundo de um modo geral.

Nas artes plásticas, como reacção à fase derradeira do Impressionismo (chamaram-lhe pós-Impressionismo), ergue-se na Alemanha uma ponte (Die Brucke) que liga aquele às novas correntes estéticas, mas que ao atingir o outro lado dessa ponte - o Expressionismo- corta quaisquer veleidades de um regresso. O novo movimento seria a arte do instinto, substituiria a impressão do momento causada de fora pelo sentimento nascido no interior, expressando-se patética, trágica e sombriamente, com uma técnica violenta.

Os quadros que foram sendo criados revelavam, na crueza das cores vibrantes e resplandecentes, nas deformidades das figuras, nos desequilíbrios da época, que estavam a preparar-se as hecatombes das primeiras décadas de um século de barbárie, o caos generalizado na economia das nações e nos povos das pátrias.

A tela mais impressionante que antecipava esse período, pela angústia que demonstra, é, sem dúvida, O Grito (1906) do norueguês Edvard Munch. A violência profética do que haveria de ser o grito lancinante da Europa dos guetos e dos campos de concentração e extermínio nazis, dos bombardeamentos em massa, e - não o esqueçamos- dos Gulag estalinistas. Sobretudo, impossível de englobar em um só grito e de olvidar pela História, o trágico Holocausto, que aplicou a dizimação de milhões de judeus da Europa e explorou antes sua mão-de-obra escrava. O trabalho forçado que, financeira e capitalisticamente, rendeu ao Estado Nazi, só do campo de concentração de Buchenwald, durante Março de 1944 - faz agora 60 anos-, 3.465.745,85 de reichsmark.

Mas, de um ponto de vista profético, o Expressionismo influenciou muito mais a poesia. Como sinal dessa identificação, havia sobretudo a crueza do verso, do verso militante que não procurava sustentar-se no lirismo, mas no descarnamento da realidade, uma poesia até ao osso.
Como nas obras de arte, o aspecto da deformação da realidade e a angústia existêncial do homem moderno estão patentes na poesia expressionista.

Poetas como Gottfried Benn, August Stramm, Georg Trakl, e uma poetisa Else Lasker-Schuler, para só citar os mais conhecidos, descreveram o caos de uma forma nua e crua, as palavras carregaram-se de angústia e no lugar das emoções expressaram as tensões e os tumultos da alma humana. Foram, de certa maneira, como alguém lhes chamou, «os poetas do grotesco».

Mas um dos poemas ardentemente radicais e proféticos, extravassando o desespero perante os indícios da realidade, que viria a chamar-se barbárie, veio de um poeta não tão notável quanto aqueles; Albert Ehrenstein -« Conservadas pelo frio, amontoam-se à volta do charco,\ Do lago do mundo dos mortos, \ As torres de cadáveres.». Nestes versos, o campo semântico remete para a guerra e prepara com a metáfora da mitografia da Barca de Caronte (o barco que transporta os mortos), o ambiente da catástrofe que seria a II Guerra Mundial e todo o horror dos campos de extermínio nazi. Este mesmo poeta descreveria, porventura sem nenhuma ligação ao quadro de Munch, o grito do Homem em versos como «Nós, os amordaçados, estamos envolvidos \ Por demónios, e brutalmente oprimidos», dum poema intitulado «Grito humano».

Todavia os grandes poetas desse movimento chamado Expressionismo, fariam associações mais grotescas da realidade com a metáfora, abrindo o tom lírico do verso à sensação selvagem, para que o verso sangrasse e provocasse até à dor.

Um excerto de um poema premonitório, «Berlim», pobre de metáforas, mas tão irónico como só Gottfried Been poderia escrever, é exemplar: «Quando arcos, pontes, erguidos,\ forem da estepe engolidos \ e o burgo areia escura \ e as casas desabitadas \ e as hordas e as armadas \ pisem nossa sepultura... \ hão-de as ruinas falar \ da grandeza do Ocidente ».

O futuro iria reservar à Europa uma reacção nova sobre a morte, a banalização da mesma. E assim o mesmo poeta, com uma morbidez irónica, anteciparia o que as SS e a Gestapo fariam perante a morte dos outros, ironizariam e comparariam seres humanos com piolhos. Um breve excerto do poema «Bela Infância» bastará: « A boca de uma rapariga que passara muito tempo no canavial estava tão roída.\ Quando lhe abriram o peito, o esófago estava todo esburacado \ Finalmente...\ encontrou-se um ninho de ratinhos. \ (...) \ Mas depressa tiveram também uma bela morte: \ Deitaram-nos todos à água. \ Ah, como os pequenos focinhos chiavam.»

O chamado «apocalipse alegre » da Europa de Strauss e Wagner, de Goethe e Heidegger, da primeira década, e da segunda e depois da terceira, foi vaticinado por outros poetas, como Georg Trakl, que não assistiu à «revelação» dos seus poemas sobre o desvario niilista do mundo, a hecatombe e a morte ( cometeria suicídio em 1914). «Vi-me num sonho de estrelas caindo,\ De preces chorosas num olhar ferido, \ De um sorriso que vinha ecoando - \ Mas não sabia entender-lhe o sentido. » Ou «Vi cidades pelo fogo consumidas \ E o cortejo de horrores pelo tempo fora, \ E muitos povos a pó ser reduzidos, \ Perder-se tudo nos fundos da memória » (do poema «Três sonhos»).

Tremendo entre estrelas e violinos, a nossa Europa das primeiras quatros décadas, foi-se afundando numa noite escura, que só o Julgamento de Nuremberga procurou, apenas com êxito judiciário, explicar.

As ovelhas ofendidas

"Não sou ingénuo ao ponto de acreditar que a transformação do celibato obrigatório em facultativo, defendido já por muitas vozes altamente qualificadas da igreja romana, seja o suficiente para resolver este tipo de problemas. Mas que ajudaria muito não tenhamos dúvidas. E sobretudo possibilitar-se-ia aos sacerdotes católicos a hipótese de viverem a sua humanidade de forma muito mais livre, autêntica e coerente.
Afinal, Jesus Cristo nunca fez voto celibatário nem o exigiu aos seus discípulos."

-Afirma AQUI o dr.Brissos Lino, no Setúbal na Rede

Crianças que olham os dragões

Meninos do Saurimo. Foto tirada pelo autor em Angola, em 1969, na Guerra Colonial.

Como as crianças que olham os dragões
os meus olhos ainda se espantam
quando as nuvens passam
num retrato de família as cores umas às outras
e são algodão
doce e carrosséis

como as crianças que olham para os dragões
ainda me surpreendo com nenúfares
que põem a mesa
nos rios

Como as crianças que olham
os dragões, os meus olhos
prendem-se aos gestos
das netas e dos netos, e o tenso coração
é uma sombra do que foi
até isso me admira
por causa das Tuas maravilhas.

Para a História da Poesia Evangélica

Revista A Seara, de Março de 1974

A Fé (e não só Poesia) Depois de Auschwitz (II)

Implicações Teológicas
A chamada «nova História de Israel» (4) na sua essência e exposição não só evidencia a falta de Fé nas Escrituras, como parece desvirtuar a história do Holocausto. Os novos historiadores israelitas afirmam «reconhecer» que os judeus expoliaram os palestinianos da terra destes e que a Shoah diz antes que Israel abandonou as vítimas do extermínio nazi para usar os sobreviventes «como arma política para construir um Estado». Todavia o profeta Zacarias realiza nas suas palavras declarativas, da parte de Deus, uma visão de um Israel e de uma Jerusalém atractivos de todos os povos, os quais «pegarão, sim, na orla da veste de um judeu, e lhe dirão: Iremos convosco, porque temos ouvido que Deus está convosco» (Zc 8,23) Na obstante a centralidade de Israel nos planos divinos, na dispensação milenial, o «pathos» teológico que recaiu e impende ainda sobre o povo judeu está, sem dúvida, nas suas próprias palavras pronunciadas uma tarde, na emotividade inapropriada da voz popular: «Caia sobre nós o seu sangue( de Cristo), e sobre nossos filhos!» (Mt 27,25) E estas figuras simbólicas judaicas têm o peso eterno que têm e a que se não pode fugir.

Não à Poesia depois de Auschwitz
O que possa representar um impedimento psicológico ao trabalho estético de escrever um poema, de uma forma geral o que possa ser um entrave à Literatura, os acontecimentos terríveis que tiveram lugar em Auschwitz, foi sem dúvida o célebre pronunciamento de Theodor W. Adorno que o gerou. Ele afirmou que “escrever um poema após Auschwitz é um acto bárbaro, e isso corrói até mesmo o conhecimento de porque se tornou impossível escrever poemas.” ( 5 ) O genocídio dos milhões de judeus em Auschwitz, segundo Adorno, corrompeu a humanidade, podendo até detectar-se na sua frase que é terrível também outra coisa - o esquecimento – se este ocorrer- da razão pela qual a Poesia «ficou» interdita. É óbvio que não se pode ir tão longe nesta espécie de pessimismo nihilista quanto ao lugar da Arte Poética no Século XX após-campos de extermínio nazi e neste Século XXI. Em defesa da Poesia após-Auschwitz, quer dizer como arte profunda também da memória, a poética servirá como a arte de não esquecer o Holocausto. Uma relação dramática com esta triste catástrofe ( que o hebraico chama Shoah), está justamente na grande poesia de Paul Celan, filho de judeus-alemães exterminados naquele Campo de Morte, no poema Fuga da Morte, onde se lê estes pungentes versos: E grita toquem mais doce a música da morte a morte é um mestre que veio da Alemanha grita arraquem tons mais escuros dos violinos depois feitos fumos subireis aos céus e tereis um túmulo nas nuvens aí não ficamos apertados.(6 ) Celan sabia disso, assim como a grande poeta Nobel da Literatura Nelly Sachs, também judia, que escreveu em 1946 estes versos carregados de um pathos comovedor : Oh as chaminés sobre as moradas da morte engenhosamente inventadas, quando o corpo de Israel desfeito em fumo partiu pelo ar – como limpa-chaminés uma estrela o recebeu. (7) Primo Levi, outro grandíssimo poeta judeu italiano, perguntava no seu hebraico Shemà, Considerate se questo è un uomo Considerate se questa è una donna Senza capelli e senza nome (8). Este poeta a par do filósofo Adorno foi dos escritores mais pessimistas e sem esperança no homem, no que concerne à memória do extermínio nazi, pois escreveu no início do poema A Estrela Negra «Nenhum canto mais de amor nem de guerra.» A memória do Holocausto, do extermínio de 6 milhões de judeus na década de 40, continuará a caminhar descalça, silenciosa mas ininterruptamente, sem sapatos, sem a areia do Sinai, que foi espalhada quando tiveram que se erguer nus perante a morte.

(1)-Arte e Mito, Livros do Brasil, pág.76; (2)-Introdução à História, Europa-America, págs.31/2; (3)- Clássicos Sá da Costa, António Sérgio, págs.98; (4)- Courier Internacional, nº160, 6/2009, págs. 72-84; (5)-Minima Memoralia, Ática,S.Paulo, pág.26; (6)-Sete rosas mais tarde, Cotovia, trad.J.Barrento, pág.17; (7)- Poemas de Nelly Sachs, Portugália, trad.P.Quintela, pág.6; (8)-Antologia della poesia italiana, Tomo Secondo, Tascabili, págs.872/881.

2 Haiku

1.
Moinhos no céu.
Um Quixote vai partindo
com o vento as nuvens.



2.
A Serra da Estrela
no inverno dorme cedo
sob alvo lençol.

A Fé (e não só a Poesia ) depois de Auschwitz

O regresso judaico do cativeiro da Babilónia, para uma discussão meramente académica de historiadores, foi um evento apenas da sociologia e da política dos antigos impérios, ou quando muito a inclusão desse evento na história relegaria a profecia para plano secundário.

Mas o primeiro retorno a Jerusalém, a partir do acto benévolo de Ciro, foi a materialização da Fé. A consumação do fundamento e prova da fé nas profecia de Ezequiel e Daniel.

Contrariamente ao pensamento hegeliano, eventos cruciais da História do Mundo originaram-se também no cumprimento explícito de profecias conhecidas nas Sagradas Escrituras.
É um facto mais que óbvio a presença de Deus na História. Há mais de trinta anos sublinhei, em Arte e Mito, do prof. Ernesto Grassi, uma verdade que «Deus se manifesta no tempo e empresta à história localizada uma significação eterna» (1 ). E aí está a História do Judaismo, a partir do VT, para o confirmar.

Se esse regresso não tivesse ocorrido, não haveria História Judaica, nem teriam ocorrido as histórias de Cristãos e Árabes, e quem esta tese defende é o filósofo e rabi judeu Emil Fackenheim(1916-2003).

Esse autor explorou os novos horizontes que vieram abrir a relação entre o Holocausto, da primeira metade do século XX, e a Teologia judaica com milénios de existência, não apenas submetendo-a ao juízo do conjunto de Ideias filosóficas, mas também ao escrutínio da Profecia bíblica.
A História também deu o seu contributo, como se compreende, inestimável e incontornável. Os actos da humanidade realizam-se no terreno da contingência histórica e têm inevitavelmente uma narrativa.

A historicidade narrada no VT
Não é apenas a Fé que conclama sobre a história de Israel, sobre o povo judeu de um modo específico, a realidade também. Esta prova que a Fé teve razão, do ponto de vista dos eventos.
Fé e realidade, no âmbito da História. A Fé confirma-se como base do facto profético, a realidade como consequência do cumprimento desse facto.

A primeira deportação para a Babilónia sob o reinado de Nabucodonosor, teve a importância da profecia, infelizmente para os judeus, e teve a importância da própria «visita» do rei babilónico no acto da invasão, o que se reveste da valia da cidade santa independentemente de valorações religiosas. Foi um acto político e social, não um acto meramente tirânico, e tem nos Livros Sagrados de Reis e Crónicas a sua narratividade apropriada.
Esta, porém, assentou também na essência dos factos cometidos pelos próprios judeus, no que concerne ao seu desprezo pelas Palavras de Deus ( II Cr 36,14-16), na forma de «transgressões e abominações» para com o Senhor.

A história profética, portanto, cumpriu-se tanto no cativeiro como na libertação deste. Sabe-se, pela Bíblia e pela História Universal, que a proclamação de Ciro foi o passo fundamental para o regresso de Judá (II Cr 36,22-23). Passo não apenas para consolidar politicamente uma nação e restituí-la ao seu locus original, mas sobretudo para a consolidação do Culto ao Senhor, Deus dos Céus – como proclamou Ciro.

A obsessão das origens, que a tribo dos historiadores possui – como afirma Marc Bloch (2)-, porque precisam vitalmente dos «começos», deveria, no entanto, levar o homem contemporâneo a considerar o Cristianismo como uma religião histórica e Israel com uma História originada e estruturada nos Livros Sagrados.

Os judeus devem a Deus e à História. Compreenderão assim todas as suas vicissitudes e experiências e malogros, genocídios e perseguições, de que a sua História se formou.

A nossa História Próxima com os Judeus
António Sérgio, na sua obra «Breve Interpretação da História de Portugal»(3 ), refere, em particular, a relação dos portugueses com os judeus.
A obsessão pelos hábitos tradicionais de um tratamento repressivo dos judeus não fugiu à regra em Portugal. A figura do judeu era recriada pelo mito em que tudo se misturava, religião, sociedade, economia, ignorância teológica. Mas acima de tudo o interesse económico-financeiro dos «Gentios».
«A situação próspera do Judeu excitava a inveja, o despeito, a cobiça dos Cristãos.»- escreve Sérgio. Com honestidade, tem que se dizer que o Judeu dava às vezes razões de queixa, com procedimentos menos simpáticos. A usura, o açambarcamento de alimentos para alterar o preço de comercialização, diz-se até que ao ponto de promover fomes, são aspectos que a nossa história consigna e que autores como Herculano e Sérgio registam, apenas como factos. «A inimizade anárquica do vulgo»- como considera António Sérgio- terá levado inclusivamente D.João III a insistir com o papado o estabelecimento do Santo Ofício em Portugal, a fim de sustentar pela legalidade o que não era mais que anti-semitismo.

(Continua amanhã...)

Voo 447

Voaram do grande radar dos céus
para os abismos cinzentos
dos corações.
Montavam sobre cavalos de energia,
sob as asas
monólitos de fogo.
Por um momento ainda os risos
das crianças, as blusas e as camisas
coloriram os assentos azuis.
Depois, as almas iriam partir
no sono, filtrar a luz dos sonhos,
iriam acordar para a forma
incandescente do sol,
voavam
sob olhos da noite mas para milhões
de outros olhos de prata
no território de morte e água.

"Um Relato Literário no Sacrifício de Isaque"

O jornalista e cineasta Rodrigo C.Vargas, de Fortaleza, Brasil, publicou AQUI, no seu blog O Vertical, o artigo Um Relato Literário no Sacrifício de Isaque.

"A Fé (e não só a Poesia) depois de Auschwitz"

AQUI, no Portal da Aliança Evangélica.
História, Profecia e Poesia mantendo e confortando a memória, pela Fé e pela Estética, pela poiesis e pela techne.

"Sófocles ou o Equívoco do Destino"

"Sófocles ou o Equívoco do Destino", editado AQUI em Junho de 2006, o Comentário do meu amigo prof. Rui Miguel Duarte, do Blog Novas Criações, que edito pelas lições que contém:

Feliz reflexão, João Tomaz, sobre como os nossos Helenos olhavam a condição humana e o se confronto com a mensagem do Deus vivo e verdadeiro.Em Eurípides, é ainda mais forte esse entendimento. Como escreves, "Os seres humanos da maior parte das tragédias dos autores atenienses do Século V a.C, não poderiam renunciar a nada que estivesse lavrado nos autos do predeterminismo.", mas precisamente neste autor somos quase induzidos a odiar os deuses tradicionais, ou pelo menos a virar-lhes as costas, ou pelo menos a não os afrontar, pois o seu carácter caprichoso aparece aí mais nítido, e afrontá-los de algum modo, no mínimo que seja desses caprichos faz incorrer reis e heróis em tremenda ira. Cf. As Bacantes. Eurípides, um iconoclasta da religião tradicional, que na tragédia não quebra com ela (pois está no cerne desta), mas que claramente a questiona com olhares já racionais. Ele usou mais do que ninguém esse recurso do "theos ek mechanes", do nume que tem de intervir para desfazer o nó da intriga trágica. Não sei se o abusou dele por falta de arte ou por deliberada inonoclastia de colocar em descrédito essas divindades.Mas essa noção era mais antiga. Está presente em Homero. Pense-se no joguete Ulisses. E Heródoto, o historiador, resumia assim a forma como entendia a ascensão e quedas dos homens: "pfthaneron theion", a divindade inveja os homens que ultrapassam certos limites — de beleza, riqueza, poder, sabedoria, etc., coisas de que só deles achavam ser atributos.O Deus revelado na Bíblia tem outro entendimento. Fez-se pequeno como o mesquinho homem para, retroactivamente, acedermos à sua condição e partilharmos da sua natureza.